OUVRIR LES YEUX D'ISRAËL ET DU MONDE

Cette promesse trouve ses racines dans la Torah :
Dans Bamidbar (Nombres) 11:16-17, D’ieu ordonne à Moïse de sélectionner 70 anciens pour porter avec lui la charge du peuple. D’ieu déclare : "Je descendrai et je parlerai avec toi là, je prendrai de l'Esprit qui est sur toi et je le mettrai sur eux."

Ce passage établit la transmission de l’esprit prophétique et la présence divine parmi ces juges. Les sources rabbiniques approfondissent cette idée - Zohar III, 173b : Lorsque les 70 sages se réunissent, ils attirent la lumière divine, qui les guide dans leurs délibérations.

Le rétablissement du Grand Sanhédrin, tribunal suprême de la tradition juive, incarne une étape cruciale pour Israël et le monde. Ce corps législatif et spirituel, composé de 71 sages, porte une mission unique : préserver la justice, la morale et guider Israël dans son rôle de lumière pour les nations. Comme le mentionne le Mishneh Torah de Maïmonide (Lois sur le Sanhédrin 1:1), chaque génération a l’obligation d’instituer un Sanhédrin afin d’assurer la cohésion sociale et spirituelle.
Le Sanhédrin détient l'autorité ultime pour : 
 ● Interpréter la Torah et en garantir une application fidèle.
 ● Reconnaître un prophète authentique et identifier le Messie fils de David.
 ● Nommer un roi, conformément à Devarim 17:14-20, tout en exerçant un contrôle légal sur sa gouvernance.
 ● Encadrer le Grand Prêtre, garantissant une gestion juste et sacrée des activités du Temple.
Dans son commentaire, Rashi qualifie le Sanhédrin de « yeux d’Israël », soulignant son rôle de guide spirituel et moral.

Retour d'exil d'Israël, unité et retablissement de la Torah Originelle :
La restauration du Sanhédrin représente le retour à l'autorité législative suprême d’Israël. En tant que gardien des lois de la Torah, le Sanhédrin a la capacité unique, non seulement d’ajouter et d’interpréter des lois, mais également d’abroger celles instaurées dans des contextes spécifiques d’exil ou de domination étrangère. Ce rôle est fondamental pour ramener la nation à une pratique conforme à la Torah telle qu’elle était appliquée sous les règnes de David et Salomon, où justice et vérité étaient les piliers d’une société souveraine et éclairée.

Rassembler les plus grands sages de tous les horizons – hassidique, sépharade, ashkénaze, mizrahi voir bientôt des tribus retrouvées d'Israël - autour d’un Sanhédrin renouvelé, confère une voix unifiée au peuple d’Israël. Cette unité législative et spirituelle incarne la prophétie d’Isaïe 1:26 : « Je rétablirai tes juges comme autrefois, et tes conseillers comme au début. » ainsi que le Psaume 122:4-5 : «Car c'est là (à Jérusalem) qu'Israël monte, pour voir la face de l'Éternel, pour rendre grâce au nom de l'Éternel. Car là sont les trônes de la justice, les trônes de la maison de David».

Une Mission Universelle : Israel en Tant que Guide des Nations.
Le rôle du Sanhédrin ne se limite pas à Israël. Comme le prophétise Isaïe 2:3 : « Car de Sion sortira la Torah, et la parole de l’Éternel de Jérusalem. » Le Sanhédrin est destiné à jouer un rôle clé dans la guidance des nations sur des sujets tels que l’éthique, la justice et la paix mondiale. Ce dialogue inclut également une interaction sincère avec les autres traditions monothéistes, telles que le christianisme et l’islam, afin de révéler la Torah comme la source ultime de vérité et d’inspiration universelle.

Vers une réalisation des prophéties :
Dans le contexte actuel, le Sanhédrin pourrait agir concrètement pour :
  ● Rédiger une constitution nationale basée sur la Torah.
  ● Combattre la corruption et les injustices sociales
  ● Soutenir les plus faibles (la veuve, le pauvre et l’orphelin...)
  ● Répondre au monde et justifier la véracité de la Torah face au monde et aux découvertes modernes (science, archéologie, histoire). 
  ● Répondre aux détracteurs d'Israël au niveau  international  ( Délégitimation d’Israel / Iran & propagande palestinienne...).
  ● Répondre et faire tomber les accusations antisémites sur les textes du Talmud depuis 2.000 ans (Protocole des sages de Sion etc.).
  ● Inspirer au peuple les valeurs d'amour de D’ieu, d'amour du prochain,
  ● Inspirer au peuple sagesse et  vérité
  ● Établir la justice véritable entre les hommes selon la morale de la Torah
 ●Préparer six villes de refuge, comme il est dit :« Tu prépareras la route et tu diviseras en trois » et ainsi rétablir un système pénitentiaire de reconstruction et non de destruction.
 ● Inspirer la crainte aux ennemis (Loi de la guerre)
 ● Dialoguer avec les 2 grandes religions - christianisme et l'islam - pour rétablir la vérité et la fonction originelle d'Israel de guide des nations: 

En réalisant ces objectifs, le Sanhédrin incarnerait une plateforme d’unité pour Israël et un modèle de justice et de paix pour le monde.

Ces qualités, définies par la Torah et les enseignements rabbinique, sont essentielles non seulement pour la gestion des affaires judiciaires, mais aussi pour guider le peuple dans la compréhension des principes divins.

1. La Sagesse (H'okhmah)
La sagesse est primordiale pour les sages du Sanhédrin. Elle englobe non seulement la connaissance des lois, mais aussi la capacité d'interpréter et d'appliquer ces lois de manière éclairée, en tenant compte du contexte moral et spirituel. Le Talmud enseigne que la sagesse des sages ne se mesure pas seulement à leur érudition, mais aussi à leur capacité à voir au-delà des apparences et à saisir les nuances des situations complexes.

2. La Crainte de D'ieu (Yirat Shamaïm)
Une autre qualité essentielle est la crainte de D'ieu, qui est fondamentale pour les sages du Sanhédrin. La Torah enseigne que ceux qui siègent dans un tribunal spirituel doivent agir avec une conscience aiguë de leur responsabilité devant D'ieu. La crainte de D'ieu permet de maintenir la justice et l'intégrité, en évitant la corruption ou la partialité dans les jugements. Le Talmud affirme que sans crainte de D'ieu, la sagesse elle-même ne peut être véritablement appliquée.

3. L'Humilité (Anavah)
L'humilité est également essentielle. Bien que les sages du Sanhédrin possédaient une grande connaissance et autorité, leur humilité leur permettait de rester ouverts à l'apprentissage et de traiter chaque individu avec respect. Cette vertu est clé dans la Torah, car elle permet de juger sans préjugés et de considérer les autres avec dignité, quelle que soit leur situation sociale ou leur statut.

4. L'Intégrité et la Justice (Tsedek U'Mishpat)
L'intégrité dans le jugement est au cœur des qualités des sages. Le Sanhédrin devait juger avec équité, sans favoritisme, conformément aux principes de justice de la Torah. Les sages étaient tenus de rechercher la vérité dans toutes leurs décisions, mettant de côté toute influence extérieure ou personnelle. Le rôle du Sanhédrin était de garantir la justice sociale, en s'appuyant sur les lois divines et en veillant à leur application juste et morale.

5. La Patience (Savlanut)
La patience est une vertu indispensable pour les sages, surtout lorsqu'il s'agit de rendre des jugements complexes ou d'examiner des témoignages contradictoires. La patience permet aux sages du Sanhédrin de prendre le temps nécessaire pour réfléchir et analyser chaque situation en profondeur, en évitant les décisions hâtives et en recherchant toujours la vérité et la justice.

6. La Capacité à Enseigner (Limoud Torah)
Les sages du Sanhédrin ne se contentaient pas d'appliquer la Torah, mais ils étaient aussi des enseignants. Leur mission incluait la transmission de la sagesse divine aux générations futures. L'enseignement de la Torah, dans toute sa profondeur, est un rôle central de la figure du sage. Ceux qui siègent au Sanhédrin étaient responsables de guider le peuple dans sa compréhension des lois divines et de leur application dans la vie quotidienne.

7. La Maitrise des Langues (Lashon)
Une qualité supplémentaire est la maîtrise des langues. Les sages du Sanhédrin étaient souvent polyglottes, maîtrisant plusieurs langues humaines. Cette compétence leur permettait de comprendre et de juger des affaires impliquant des personnes de différentes origines et cultures, assurant ainsi une justice équitable et éclairée. Le Talmud souligne l'importance de cette compétence pour éviter les malentendus et garantir des jugements précis.

8. L'Amour des Créatures (Ahavat Habriot)
Enfin, l'amour des créatures est une qualité essentielle. Les sages du Sanhédrin étaient appelés à aimer et respecter toutes les créatures de D'ieu, reconnaissant la dignité inhérente à chaque être humain. Cette compassion et ce respect étaient fondamentaux pour rendre des jugements justes et empreints de miséricorde. Le Talmud enseigne que celui qui aime les créatures de D'ieu est digne de recevoir la sagesse divine.
Ces qualités, combinées, permettaient aux sages du Sanhédrin de remplir leur rôle avec sagesse, justice et compassion, guidant le peuple d'Israël selon les principes divins.

La gouvernance, telle que la conçoit D'ieu, ne se résume pas à la grandeur militaire ou à la réussite dans les affaires. Ces critères peuvent rendre un individu "éligible", mais jamais un leader véritable selon la vision divine. Shaul, le premier roi d'Israël, a été choisi pour sa stature imposante et sa force, mais D'ieu nous enseigne par cette expérience que le leadership ne réside pas seulement dans ces qualités extérieures.

Le Coeur des Rois est dans les Mains de D'ieu... (Proverbes 21:1)

 ● Moïse, fut choisi non pour sa force, mais pour son humilité et son profond dévouement. Lorsqu’il s’éloigna du troupeau pour retrouver une brebis égarée, D’ieu vit en lui un berger digne de guider Son peuple. Car un véritable dirigeant est celui qui ne laisse personne derrière, qui veille sur les plus vulnérables avec un soin inlassable.

 ● Lorsque D’ieu choisit David, un jeune berger sans apparence ni renommée, Il nous enseigne que Lui seul guide Israël et désigne ses dirigeants. Ce choix ne repose ni sur l’apparence ni sur la popularité, mais sur une vision divine que l’homme ne peut percevoir, comme il est écrit : « Mais D'ieu dit à Samuel: "Ne considère point sa mine ni sa haute taille, celui-là Je le repousse. Ce que voit l'homme ne compte pas : l’homme ne voit que l'extérieur, D"ieu regarde le coeur" (Samuel I, 16:7).
Tout comme Moïse, David, en tant que berger, était prêt à risquer sa vie pour une simple brebis, l'arrachant de la gueule d’un lion. Mais il veillait aussi à nourrir d’abord les plus faibles du troupeau, afin qu’ils ne soient pas défavorisés face aux plus puissants (Samuel I, 17:34-37). Ce geste ne relevait pas seulement de la justice, mais d’une vision profonde : gouverner, c’est prendre soin de chaque créature et de chacun, même du plus ignoré, afin de rendre la vie ensemble plus juste et harmonieuse.

 ● Lorsque Salomon monta sur le trône, D'ieu lui apparut en songe et lui demanda ce qu'il désirait. Malgré son jeune âge de 12 ans, il ne demanda ni richesse ni victoire, mais pour seule requete 'la sagesse du cœur' pour gouverner le peuple de D'ieu avec justice (1 Rois 3:9-13). Cette purete de coeur plut à D'ieu et son règne, transforma son époque en un âge d’or, non seulement pour Israël, mais pour toute l’humanité. Sous son règne, le Sanhédrin siégeait à ses côtés, et la paix, ainsi que la prospérité, se répandirent sur la terre. La résidence divine fut alors établie, dans un monde rendu apte à la recevoir.

Ces exemples nous rappellent que le véritable dirigeant d'Israël ne repose ni sur l’intelligence seule, ni sur la force, mais sur une sagesse du cœur. Un vrai dirigeant sait écouter, comprendre et aimer son peuple. Il guide non par le pouvoir, mais par la vision, non par l’intérêt personnel, mais par l’élévation collective. C’est précisément cette qualité prinicpale que D’ieu rapppelera à David lorsqu'Il lui dit : " Tu aimes la justice et tu hais l'injustice ; c'est pourquoi D'ieu, ton D'ieu, t'a oint d'une huile de joie, plus que tes compagnons. "  et tout autant en lui rappelant pourtant ses origines simples : « Je t’ai pris derrière le troupeau pour que tu sois chef sur Mon peuple Israël » (Samuel II, 7:8).

Plus que jamais, Israël a besoin de retrouver cette sagesse vivante, capable d’éclairer le chemin vers l’avenir avec droiture, bienveillance et courage. Car c’est ainsi que s’ouvrent les portes de la véritable royauté, celle qui conduit à la rédemption et à l’âge d’or promis par la Torah.