درباره سنهدرینا بزرگتر

منابع ربانی این ایده را گسترش می دهند - زوهر سوم، 173 ب: هنگامی که 70 حکیم با هم ملاقات می کنند، نور الهی را جذب می کنند که آنها را در مشورت آنها راهنمایی می کند.

برپایی مجدد سنهدرین بزرگ، دادگاه عالی سنت یهود، مظهر گامی مهم برای اسرائیل و جهان است. این نهاد قانونگذاری و روحانی، متشکل از 71 مرد خردمند، مأموریت منحصر به فردی را بر عهده دارد: حفظ عدالت، اخلاق و هدایت اسرائیل در نقش نورانی خود برای ملتها. همانطور که در میشنه تورات میمونید (قوانین سنهدرین 1: 1) ذکر شده است، هر نسلی موظف است یک سنهدرین را برای تضمین انسجام اجتماعی و معنوی ایجاد کند.
سنهدرین اقتدار نهایی را برای موارد زیر دارد:
● تورات را تفسیر کنید و اجرای صادقانه آن را تضمین کنید.
● پیامبر اصیل را بشناسید و مسیح پسر داوود را شناسایی کنید.
● در حین اعمال کنترل قانونی بر حکومت او، مطابق با داوری 17:14-20، یک پادشاه تعیین کنید.
● نظارت بر کاهن اعظم، تضمین مدیریت عادلانه و مقدس فعالیت های معبد.

راشی در تفسیر خود از سنهدرین به عنوان "چشم اسرائیل" یاد می کند و بر نقش آن به عنوان یک راهنمای معنوی و اخلاقی تأکید می کند.

بازگشت اسرائیل از تبعید، وحدت و استقرار مجدد تورات اصلی:
احیای سنهدرین نشان دهنده بازگشت قدرت عالی قانونگذاری اسرائیل است. سنهدرین به عنوان نگهبان قوانین تورات، این توانایی منحصر به فرد را دارد که نه تنها قوانینی را اضافه و تفسیر کند، بلکه قوانینی را که در زمینه های خاص تبعید یا سلطه بیگانگان ایجاد شده اند، لغو کند. این نقش در بازگرداندن ملت به رویه ای که با تورات مطابقت دارد، همان گونه که در دوران سلطنت داوود و سلیمان اعمال می شد، اساسی است، جایی که عدالت و حقیقت ستون های یک جامعه مستقل و روشنفکر بودند.

گرد هم آوردن بزرگترین حکیمان از همه طبقات زندگی - حسیدی، سفاردی، اشکنازی، میزراحی و به زودی قبایل بازکشف شده اسرائیل - در اطراف یک سنهدرین تجدید صدایی واحد به مردم اسرائیل می دهد. این وحدت تشریعی و روحانی مظهر پیشگویی اشعیا 1: 26 است: «من داوران شما را مانند گذشته و مشاوران شما را مانند ابتدا بازخواهم گرداند. و همچنین مزمور 122: 4-5: «زیرا اسرائیل به آنجا (به اورشلیم) می‌رود تا چهره خداوند را ببیند تا نام خداوند را شکر کند. زیرا آنجا تخت‌های عدالت، تخت‌های خاندان داود است.»

یک مأموریت جهانی: اسرائیل به عنوان رهبر ملل.
نقش سنهدرین به اسرائیل محدود نمی شود. همانطور که اشعیا 2: 3 پیشگویی می کند: "زیرا از صهیون تورات و کلام خداوند از اورشلیم بیرون خواهد آمد. » سنهدرین قرار است نقشی کلیدی در هدایت کشورها در اموری مانند اخلاق، عدالت و صلح جهانی ایفا کند. این گفتگو همچنین شامل تعامل صمیمانه با سنت های توحیدی دیگر مانند مسیحیت و اسلام است تا تورات را به عنوان منبع نهایی حقیقت و الهام جهانی آشکار کند.

به سوی تحقق پیشگویی ها:
در شرایط کنونی، سنهدرین می تواند به طور مشخص برای موارد زیر عمل کند:
● یک قانون اساسی ملی بر اساس تورات بنویسید.
● مبارزه با فساد و بی عدالتی های اجتماعی
● از ضعیف ترین افراد (بیوه، فقیر و یتیم و...) حمایت کنید.
● پاسخ به دنیا و توجیه حقیقت تورات در برابر جهان و اکتشافات مدرن (علم، باستان شناسی، تاریخ).
● پاسخ به مخالفان اسرائیل در سطح بین المللی (مشروعیت زدایی از اسرائیل / ایران و تبلیغات فلسطینی...).
● به متون تلمود به مدت 2000 سال (پروتکل بزرگان صهیون و غیره) به اتهامات یهودی ستیزانه پاسخ دهید و آنها را پایین بیاورید.
● ارزش های عشق به خدا، عشق به همسایه را به مردم الهام کنید،
● الهام بخشیدن به مردم از خرد و حقیقت
● بر اساس اخلاق تورات بین مردان عدالت واقعی برقرار کنید
●شش شهر پناهگاه مهیا کن، چنانکه گفته می شود:«شما راه را آماده می‌کنید و به سه بخش تقسیم می‌شوید» و به این ترتیب یک سیستم ندامتگاه بازسازی و نه تخریب را دوباره برقرار خواهید کرد.
● ایجاد ترس در دشمنان (قانون جنگ)
● گفتگو با 2 دین بزرگ - مسیحیت و اسلام - برای احیای حقیقت و کارکرد اصلی اسرائیل به عنوان راهنمای ملل:

با دستیابی به این اهداف، سنهدرین مظهر سکوی وحدت برای اسرائیل و الگویی از عدالت و صلح برای جهان خواهد بود.

1. La Sagesse (H'okhmah)
La sagesse est primordiale pour les sages du Sanhédrin. Elle englobe non seulement la connaissance des lois, mais aussi la capacité d'interpréter et d'appliquer ces lois de manière éclairée, en tenant compte du contexte moral et spirituel. Le Talmud enseigne que la sagesse des sages ne se mesure pas seulement à leur érudition, mais aussi à leur capacité à voir au-delà des apparences et à saisir les nuances des situations complexes.

2. La Crainte de D'ieu (Yirat Shamaïm)
Une autre qualité essentielle est la crainte de D'ieu, qui est fondamentale pour les sages du Sanhédrine. La Torah enseigne que ceux qui siègent dans un tribunal spirituel doivent agir avec une conscience aiguë de leur responsabilité devant D'ieu. La crainte de D'ieu permet de maintenir la justice et l'intégrité, en évitant la corruption ou la partialité dans les jugements. Le Talmud affirme que sans crainte de D'ieu, la sagesse elle-même ne peut être véritablement appliquée.

3. L'Humilité (Anavah)
L'humilité est également essentielle. Bien que les sages du Sanhédrine possédaient une grande connaissance et autorité, leur humilité leur permettait de rester ouverts à l'apprentissage et de traiter chaque individu avec respect. Cette vertu est clé dans la Torah, car elle permet de juger sans préjugés et de considérer les autres avec dignité, quelle que soit leur situation sociale ou leur statut.

4. L'Intégrité et la Justice (Tsedek U'Mishpat)
L'intégrité dans le jugement est au cœur des qualités des sages. Le Sanhédrin devait juger avec équité, sans favoritisme, conformément aux principes de justice de la Torah. Les sages étaient tenus de rechercher la vérité dans toutes leurs décisions, mettant de côté toute influence extérieure ou personnelle. Le rôle du Sanhédrin était de garantir la justice sociale, en s'appuyant sur les lois divines et en veillant à leur application juste et morale.

5. La Patience (Savlanut)
La patience est une vertu indispensable pour les sages, surtout lorsqu'il s'agit de rendre des jugements complexes ou d'examiner des témoignages contradictoires. La patience permet aux sages du Sanhédrin de prendre le temps nécessaire pour réfléchir et analyser chaque situation en profondeur, en évitant les décisions hâtives et en recherchant toujours la vérité et la justice.

6. La Capacité à Enseigner (Limoud Torah)
Les sages du Sanhédrin ne se contentaient pas d'appliquer la Torah, mais ils étaient aussi des enseignants. Leur mission incluait la transmission de la sagesse divine aux générations futures. L'enseignement de la Torah, dans toute sa profondeur, est un rôle central de la figure du sage. Ceux qui siègent au Sanhédrin étaient responsables de guider le peuple dans sa compréhension des lois divines et de leur application dans la vie quotidienne.

7. La Maitrise des Langues (Lashon)
Une qualité supplémentaire est la maîtrise des langues. Les sages du Sanhédrin étaient souvent polyglottes, maîtrisant plusieurs langues humaines. Cette compétence leur permettait de comprendre et de juger des affaires impliquant des personnes de différentes origines et cultures, assurant ainsi une justice équitable et éclairée. Le Talmud souligne l'importance de cette compétence pour éviter les malentendus et garantir des jugements précis.

8. L'Amour des Créatures (Ahavat Habriot)
Enfin, l'amour des créatures est une qualité essentielle. Les sages du Sanhédrin étaient appelés à aimer et respecter toutes les créatures de D'ieu, reconnaissant la dignité inhérente à chaque être humain. Cette compassion et ce respect étaient fondamentaux pour rendre des jugements justes et empreints de miséricorde. Le Talmud enseigne que celui qui aime les créatures de D'ieu est digne de recevoir la sagesse divine.
Ces qualités, combinées, permettaient aux sages du Sanhédrin de remplir leur rôle avec sagesse, justice et compassion, guidant le peuple d'Israël selon les principes divins.

Le Coeur des Rois est dans les Mains de D'ieu... (Proverbes 21:1)

 ● Moïse, fut choisi non pour sa force, mais pour son humilité et son profond dévouement. Lorsqu’il s’éloigna du troupeau pour retrouver une brebis égarée, D’ieu vit en lui un berger digne de guider Son peuple. Car un véritable dirigeant est celui qui ne laisse personne derrière, qui veille sur les plus vulnérables avec un soin inlassable.

 ● Lorsque D’ieu choisit David, un jeune berger sans apparence ni renommée, Il nous enseigne que Lui seul guide Israël et désigne ses dirigeants. Ce choix ne repose ni sur l’apparence ni sur la popularité, mais sur une vision divine que l’homme ne peut percevoir, comme il est écrit : « Mais D'ieu dit à Samuel: "Ne considère point sa mine ni sa haute taille, celui-là Je le repousse. Ce que voit l'homme ne compte pas : l’homme ne voit que l'extérieur, D"ieu regarde le coeur" (Samuel I, 16:7).
Tout comme Moïse, David, en tant que berger, était prêt à risquer sa vie pour une simple brebis, l'arrachant de la gueule d’un lion. Mais il veillait aussi à nourrir d’abord les plus faibles du troupeau, afin qu’ils ne soient pas défavorisés face aux plus puissants (Samuel I, 17:34-37). Ce geste ne relevait pas seulement de la justice, mais d’une vision profonde : gouverner, c’est prendre soin de chaque créature et de chacun, même du plus ignoré, afin de rendre la vie ensemble plus juste et harmonieuse.

 ● Lorsque Salomon monta sur le trône, D'ieu lui apparut en songe et lui demanda ce qu'il désirait. Malgré son jeune âge de 12 ans, il ne demanda ni richesse ni victoire, mais pour seule requete 'la sagesse du cœur' pour gouverner le peuple de D'ieu avec justice (1 Rois 3:9-13). Cette purete de coeur plut à D'ieu et son règne, transforma son époque en un âge d’or, non seulement pour Israël, mais pour toute l’humanité. Sous son règne, le Sanhédrine siégeait à ses côtés, et la paix, ainsi que la prospérité, se répandirent sur la terre. La résidence divine fut alors établie, dans un monde rendu apte à la recevoir.

Ces exemples nous rappellent que le véritable dirigeant d'Israël ne repose ni sur l’intelligence seule, ni sur la force, mais sur une sagesse du cœur. Un vrai dirigeant sait écouter, comprendre et aimer son peuple. Il guide non par le pouvoir, mais par la vision, non par l’intérêt personnel, mais par l’élévation collective. C’est précisément cette qualité prinicpale que D’ieu rapppelera à David lorsqu'Il lui dit : " Tu aimes la justice et tu hais l'injustice ; c'est pourquoi D'ieu, ton D'ieu, t'a oint d'une huile de joie, plus que tes compagnons. "  et tout autant en lui rappelant pourtant ses origines simples : « Je t’ai pris derrière le troupeau pour que tu sois chef sur Mon peuple Israël » (Samuel II, 7:8).

Plus que jamais, Israël a besoin de retrouver cette sagesse vivante, capable d’éclairer le chemin vers l’avenir avec droiture, bienveillance et courage. Car c’est ainsi que s’ouvrent les portes de la véritable royauté, celle qui conduit à la rédemption et à l’âge d’or promis par la Torah.